“子畏于匡”一說
作者：陳嘉許
來源：作者賜稿
《論語》有兩處“子畏于匡”的記載，分別是這樣的：
9.5子畏于匡，曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪文雅也，后逝世者不得與于文雅也；天之未喪文雅也包養女人，匡人其如予何？”（《子罕》）
11.23子畏于匡，顏淵后。子曰：“吾以女為逝世包養網站矣。”
曰：“子在，回何敢逝世？”（《先進》）
孔子在匡被當地人誤認成了陽虎，當地人把他圍起來了，這件工作自己比較明白，可辣手之處在于，編《論語》的人為什么要應用“畏”字呢？字面本來也很包養ptt明白，轉換成白話文，年夜意就是“孔子在匡地畏懼”，但這樣解釋的話，就有點尷尬了，孔子身為圣人，面對危險還恐懼嗎？這似乎有損他的抽像。
那就在“畏”字下面好好研討研討，或許不應該是畏懼的意思。解釋史對《論語》這兩處“子畏于匡”的說法，重要參考最先出現的《子罕》部門的文本即可。《論語集釋》對諸家注解收錄得比較公允、周全，本文即以之為重要的解釋史參考文獻。其所長期包養援用俞樾《群經平議》的有關考證，觸及晚期解釋，讓我們先看一下：
《荀子·賦篇》：“比干見刳，孔子拘匡。”《史記·孔子世家》亦云：“匡人于是遂止孔子，拘焉五日。”然則畏于匡者，拘于匡也。《禮記·檀弓篇》：“逝世而不弔者三：畏、厭、溺。”鄭注即以孔子畏于匡為證。而《通典》引王肅注曰：“犯罪獄逝世謂之畏。”是畏為拘囚之名。后人不達古義，曲為之說，蓋皆掉之。（程樹德：《論語集釋》（二），中華書局，1990年，第577頁，標點有渺小改動。）
這里解釋“畏”是拘囚，根據并不充足。起首，援sd包養用《荀子》和《史記》的文本，拿來證明“畏”即“拘”，頗有牽強附會之嫌甜心寶貝包養網，因為《荀子》和《史記》是說“事”，“拘”字能把事實表達明白就夠了，而《論語》是借“事”說“理”，光事實明白是不夠的，關鍵是還要能傳達跟夫子之道有關的更多信息(這跟《年齡》很像)，措辭的目標紛歧樣。其次，不論鄭注還是王肅注，“畏”的重點都在逝世亡下面，而不是拘囚。鄭玄注《禮記》，釋“畏”時援用了“子畏于匡包養意思”，以說明“畏”是被別人強加罪名閤家莫辯因此冤逝世的情況（“人或時以非罪攻己，不克不及有以說之，逝世之者。孔子畏于匡。”《漢魏古注十三經》上冊之《禮記》卷二，第20頁，中華書局，1998年）。鄭玄的這個注解自己就未必妥當，何況是更生枝蔓誤解其意。再次，畏的本義是畏懼，其甲骨文寫法便是鬼執杖來罰的抽像，繞上一年夜圈說是被別人軟禁甚至委屈而逝世，太匪夷所思了。
解釋史還有一種代表性的觀點，是“戒心”。朱子《集注》云：“畏者，有戒心之謂。”（《論語集釋》（二），第578頁）崔述《洙泗考信錄》云：“此必孔子聞匡人之將殺己而有戒心，或改道而包養sd行，或換衣而往，倉卒避難，故與顏淵相掉，故不曰圍于匡，而曰畏于匡。若已為所圍，存亡系于其手，而猶曰‘其如予何’，圣人之言，不近迂乎？”（《論語集釋》包養金額（二），第576頁）這個解釋乍看有理，實則否則，因為那個時代是亂世，出門在外有戒心是常態，孟子在薛，“有戒心”，人家饋贈他錢財，來由是買武器之用包養網推薦，他就接收了。假如非要把年夜難臨頭之際的戒心才叫“戒心”，那《論語》直接就寫成“子戒于匡”，豈不于圣人抽像更為妥當？
《論語集釋》“唐以前古注”還有一種平實的解釋，就是解釋成畏懼，只不過給了貌似周全的來由：
皇《疏》引孫綽云：“畏匡之說，皆眾家之言，而不釋長名，解書之理為漫。夫體神知幾包養故事，元定安危者，雖兵圍百重，十拿九穩，豈有畏哉？雖然，兵事阻險，常情所畏，圣人無心，故即以物畏為畏也。（《論語集釋》（二），第578頁）
這個解釋，起首承認了圣人的修為是不成能臨陣畏懼的，然后以“圣人無常心，以蒼生心為心”、“人之所畏，不成不畏”（《品德經》）之類事理為據，來說明當時大師都懼怕，所以孔子也就跟著“表現”出了懼怕。這個解釋也是乍看公道，實則否則包養妹。孔子究竟有沒有畏懼？“圣人無心，故即以物畏為畏也”與其說包養一個月是解釋，不如說是更讓人費解了，典範的玄學。就算是依照這種玄學邏輯來懂得，那孔子內在說究竟還是“不畏”的，為什么還要居心說“畏于匡”呢？就算是不考慮“內在”，就依照“圣人無心，故即以物畏為畏也”的字面邏輯，那孔子平時所“畏”的也確定長短常多的，何須在匡地才這樣呢？
筆者認為，把“畏”解釋成畏懼，自己是沒有問題的。解釋史不敢直說是畏懼，或許即便解釋成了畏懼，也要加個條件說圣人本無所懼，實在都是年夜可不用的。
關鍵的問題，是畏什么？
假如是怕逝世，或許高貴一點地說，怕身邊的人被本身連累而逝世，那的確在孔子這里有點說不過往，因為他是個信命的人，深知存亡有命的事理，哪有這種怕逝世的情況，並且還是被記進《論語》傳諸千古的情況。《論語》字斟句酌，充滿微言年夜義，不當這般。
那是怕什么呢？夫子有言：“正人有三畏：畏天命，畏年夜人，畏圣人之言。”（《論語·季氏》）結合匡地實際情況，他所畏的，只能是天命。
孔子是正人，平時天然也畏天命，為什么要專門記載匡地之畏呢？因為匡地這里應該是由“畏天命”而甜心寶貝包養網“知天命”，屬于孔子人生的一年夜轉折。
這可以從周文王說起。根據《周易》的文本，文王起初一腔豪情，為商朝立下汗馬功勞，九逝世平生效命疆場，結果換來的卻是羑里之難。在羑里，他是真的怕了，怕什么呢？不是怕逝世，而是怕天命。一個問心無愧的人，為什么老天要這樣對待？怕了之后，是反思，反思了之后，是清楚。恰是在羑里，文王完成了思惟的轉變、定位的轉變，但這時還沒有足夠的底氣，或許說，還沒有獲得卜筮上的確認，回到周國以后，通過正式的卜筮，確認了天命問題，確定了本身該干什么。羑里期間的轉變，在數卦文辭里都有體現，這里沒法多說包養情婦，回到周國的卜筮卻是可以說一下。《比》卦辭有“原筮，元永貞”，歷來比較費解，重要是“原”字不了解甜心花園說的是什么。“原”字其實暗指周原，那是周國當時的首都，文王在那里卜筮而確認天命，“元永貞”則是他了解結果以后的決心。《比》為首領之卦，當時全國，舍周其誰？
文王之畏，蒼生之福。
孔子亦然。信任恰是在匡地，孔子完成了對本身天命的反思，終于確認了本身該干什么，這對一位圣人來說，是類似于羑里事務那樣，足以載進史冊的一件年夜事，所以《論語》才會兩見“子畏于匡”！他的天命是什么，或許說真正該干什么呢？不在當世，而在萬世。
下面還只是圍繞“子畏于匡”四個字展開的剖析，現在讓我們從語境和結構的角度，來了解一下狀況能否能夠包養一個月價錢獲得更多的佐證。
9.5章的前后文是這樣的：
9.4子絕四，毋意、毋必、毋固、毋我。
9.5子畏于匡，曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪文雅也，包養甜心網后逝世者不得與于文雅也；天之未喪文雅也，匡人其如予何？”
9.6年夜宰問于子貢曰長期包養：“夫子圣者與？何其多能也？”
子貢曰：“固天縱之將圣，又多能也。”
子聞之，曰：“年夜宰知我乎！吾少也賤，故多能鄙事。正人多乎哉？未幾也。”
《論語》每篇都是一篇完全的文章，章與章之間凡是都有嚴密的邏輯關系，每一章都有全篇結構上的意在言外，或許說，都有服務于通篇全局的微言年夜義，而不是只要孤零松散的章句意義。在單獨一章完成一個意義片斷（這是對《論語》最常見的懂得層次）的同時包養sd，連續的數章也經常配合完成一個意義片斷。在連續的幾章里，有時候它們本身包養意思構成一個相對完全的意義片斷，有時候是配合在全篇語境里構成另一個意義片斷，有時候是二者兼有。這些都是很有興趣思的結構現象，值得《論語》研討者重視。拿下面這幾章來說，9.4章表白孔子無可無不成的修為，沒有說本身必定要怎樣的固執，9.5章明確點出了天命在茲的意旨，并且明確提到了孔子與文王的道脈傳承，9.包養網車馬費6章進一個步驟暗示他“天縱之將圣”的天命，不過他不以圣自居罷了。不是本身必定要怎樣，而是天命這般，是所以為天命也。尤其是9.5章，結合後面的剖析不難發現，緊接著“子畏于匡”就談天命，夫子由“畏天命”而“知天命”的人生轉折躍然紙上。
11.23章的前后文比較特別，因為它與前后文所配合構成的意義片斷，意旨并不在“子畏于匡”上，而是在別包養網單次處，這里不用討論了。不過單就本章內部而言，也可以明顯地看出孔子的天命意味（顏回知夫子必在）。
以上是從文本角度，對“子畏于匡”含義的剖析。解釋至此，還要面臨的一個問題，就是歷史年月的對應問題。包養網VIP根據主流的孔子年譜，該事務發生的時間，應該是在孔子六十多歲，而這時的孔子已經“耳順”了，早就過了他自述的“五十而知天命”的年紀，所以，把“子畏于匡”解釋成敬畏天命甚至“終于確認了本身該干什么”，是不是在時間上對不上號呢？他難道不應該是十年前就確認了嗎？
這里需求思慮與“五十而知天命”直接相關的兩個問題。第一個問題，這個“知天命”，是本文在包養網dcard後面解釋說過的“孔子完成了對本身天命的反思，終于確認了本身該干什么”嗎？解釋史普通要么解釋成“知命”，要么解釋成“知天”。“知天”不如不解釋，因為沒有可以用語言表達出來的標準。“知命”，是說孔子五十歲時深入地認識到了存亡貴賤貧富壽夭等一切都是命。“知命”解釋其實是說欠亨的，因為孔子說“不知命無以為正人也包養網車馬費”（《堯曰》），那他難道在五十歲前不知命嗎，那豈不是說他在五十歲前還不算正人？所以我們可以確信，“知天命”不是“知命”。
梳理了第一個問題，第二個問題又來了，有沒有一種能包養dcard夠，“子畏于匡”其實就是發生在五十多歲的時候，而不是六十多歲？
“子畏于匡”假如發生在五十多歲的時候，那么就是風行的孔子年譜有誤，要么是匡地事務的時間記載有誤，要么是孔子生年有誤。
匡地事務的時間記載有誤最有能夠，因為直到現在，還有一些關于孔子生平年夜事時間的爭議。《史記·孔子世家》已被公認沒那么靠得住，將其懂得為信史，倒不如懂得為就是人物傳記更為恰當，雖然有很高的史學價值，但確實是有良多資料來自于傳聞和采訪，還要貫以太史公本身的“我覺得”。至于采信包養站長《韓非》《莊子》《墨子》《呂氏年齡》等書雜說，以湊編孔子年譜，問題就更年夜了。
孔子生年記載有誤，也是有能夠的。《公羊》《谷梁》二傳都說孔子生于魯襄公二十一年，《史記》說是魯襄公二十二年，不過考慮到司馬遷的公羊學傳承，以及夏歷周歷的轉換問題，也許《史記》跟《公羊》說的是統一年（參見王維堤、唐書文《公羊學譯注》注釋部門，上海古籍出書社，2016年，第423－424頁）。《公羊》精確到了月和日，說“十有一月庚子，孔子生”（有版本無此句，不消除人為刪除的能夠性），阮元校勘指出該月無庚子日，所以應為十月（《年齡公羊傳注疏》，李學勤主編，北京年夜學出書社，1999年，第449頁），這個就很耐人尋味了。阮元的校勘幫助我們了解了這條記載有問題，但假如改成“十月庚子”的話，究竟是糾正了小誤、還原了真實呢，還是把瑕裂傅上了薄彩呢？無從得知。照理說《公羊》《谷梁》還是比較權威的，但有沒有需要上升到特別權威、特別靠得住的角度，值得沉思。筆者個人的見解，單從《年齡》“獲麟”這個問題，就可以看出某些問題。尤其是《公羊》，濃墨重彩地描寫了孔子的無限凄愴，甚至悲嘆“吾道窮矣”，筆者不敢茍同，“西狩獲麟”者，文武之道播于八方，圣人薪火自有麟種是也，此乃可喜之事，何悲之有包養ptt？也許孔子并不是“絕筆”于此，而是不需求再親自往下寫了。《年齡》始于“隱”而止于“麟”的邏輯，跟《論語》“憲問→衛靈公→季氏→陽貨→微子→子張→堯曰”的邏輯進展(拙文《儒典三部目錄試解》對此有專門解釋)，是不是統一條線索呢？也值得沉思。在“始隱”的問題上，《公羊》的解釋應該是不合適實際情況的。當然了，這樣扯得有點遠了，意思還是為了說明一點，那就是考證孔子年譜所依據的文獻，紛歧定那么靠得住。《公羊》和《谷梁》二傳對孔子生年的說法分歧，這是不是靠得住呢？其實也未必，因為《谷梁》有直接援用《公羊》的做法，那么在生年上也援用一下，是有能夠的。
筆甜心寶貝包養網者認為，《論語》才是關于孔子生平、孔子見解最為靠得住的文本。面對“子畏于匡”解釋與風行年譜的牴觸，也許風行年譜才是對的，也許否則。究竟該怎么懂得，本文聊備一說吧。
責任編輯：近復